==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
༡༡༣
༡༡༣
ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང༌། བདེར་གཤེགས་ཁམས་པ་རྡོར་རྒྱལ་རྗེ་སློབ་ཀྱི་ཞུས་ལན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཞུས་ལན་ལས། ཕག་མོ་གྲུ་པས་བླ་མ་མང་པོ་ལ་གཏུགས་པའི་མཐར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང་གླེང་སློང་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟོག་བཅས་ཡིན་བྱ་བ་ལན་མང་དུ་གསུངས་སྐད། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། ཁམས་སྟོན་ཡང་དག་པར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ། ནང་ཤེས་པ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མ་སོང༌། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རིག་པ་གོ་འགར་ཡང་མ་བརྡུགས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིག་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བ་དེ་ཡིན་གསུངས་པས། ཕག་མོ་གྲུ་པས་ཆོས་ལ་འདི་ཡིན་བྱ་བའམ། འདི་མིན་བྱ་བའི་བརྡ་ཐབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ལངས་མ་ནུས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལངས་ན་འོང་གསུངས། དེ་གོང་གི་བླ་མ་ཀུན་ཅི་རེད་བྱ་བ་ལན་འགའ་གསུངས་སྐད། དེའི་ཚེ་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཡང་དེ་རང་ཡིན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བྱ་བ་དེ་ག་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སད་བྱ་བ་དེ་ག་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དམིགས་གཏད་མེད་བྱ་བའང་དེ་ཡིན། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྒོམ་དུ་སོང་ནས་དྲན་པ་ལ་བློ་གཏད་མི་དགོས་པར་འདུག སྒོམ་བྱ་བ་ཕར་ལ་བློས་གཏད་ནས་སྒོམ་མི་དགོས་པར་གདའ། སྒོམ་ཁོ་རང་གིས་ཚུར་བསྐུལ་ནས་འོང་བར་འདུག་གསུངས་སྐད། དེས་ན་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་དབུས་མེད། བེར་ཀ་ལ་མགོ་མཇུག་མེད། ལྷམ་གྲོག་བཅིངས་ནས་སྐྱས་ཇུས་རྫོགས། བློ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་འོང་བར་འདུག བློ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ལ་ཟེར་བ་འདུག །སེམས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཙ་ན་གཞན་དོན་ཡོང་བ་ཡིན་པར་འདུག ད་ང་ཁམས་སུ་འགྲོ་དོན་མི་འདུག་གསུངས་སྐད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། སྐབས་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་དེ་ཉིད་དང་དེའི་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཆོས་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཏེ། གདོད་མའི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་འདོགས་བྱེད་ཀྱིས་བློས་བཏགས་བསྒྱུར་མི་བཏུབ་ཅིང༌།

【汉语翻译】
113
113
此外，正如冈波巴大师和德谢康巴多吉杰的弟子所作的答复中所说的那样，现在我将叙述。在答复中提到：帕摩竹巴在依止了许多上师之后，修持了所有的法，后来与冈波巴大师辩论时，冈波巴大师多次说：“你的那些也是分别念，那些也是有分别念的。”帕摩竹巴问：“那么，大手印是什么样的呢？”康敦确切地说：“大手印是不触及外部分别念的境，内在的觉性不陷入昏沉，智慧不执着于轮回和涅槃的境，自性的觉性空性已彻底断绝。”帕摩竹巴领悟到，对于法，没有任何“这是”或“这不是”的表达方式，因此无法站立。上师说：“站起来吧。”帕摩竹巴问：“那么，之前的上师们是什么呢？”冈波巴大师说：“大手印是超越思维的，这就是《般若波罗蜜多经》所说的‘不可言说、不可思议’。这就是让平凡的觉性在心间苏醒。这就是对终极意义没有执着。觉性的自性融入禅修，因此不需要依赖念头。禅修是不需要向外执着而禅修的，禅修本身会主动激发。”因此，帕摩竹巴说：“虚空没有边际，毯子没有头尾，系紧鞋带就完成了旅程。对于超越思维的瑜伽士来说，这就是结果。没有剩余思维的善根被称为大手印的证悟。当自心获得自在时，就能利益他人。现在我去康地也没有意义了。”这段话的意思是：这里所说的大手印，是指远离烦恼障的智慧。即使只是名言，也并非指未进入心之状态的错觉法，即分别念的心本身，以及对它的显现进行分别念而安立的假法，所有施加的分别念都不是大手印的智慧，因为原始的心，即平凡的觉性，是无法被施加者以思维安立和改变的。

【英语翻译】
113
113
Furthermore, as stated in the replies of Lord Gampopa and Der-shek Khampa Dorje Gyal's disciple, I shall now relate. In that reply, it is mentioned: After Phagmo Drupa relied on many lamas and practiced all the teachings, he later debated with Lord Gampopa. Lord Gampopa repeatedly said, "Those of yours are also conceptualizations; those are also with conceptualization." Phagmo Drupa asked, "Then, what is Mahamudra like?" Khamton precisely said, "Mahamudra does not touch the realm of external conceptualizations, the inner awareness does not sink into dullness, the wisdom does not cling to the realms of samsara and nirvana, and the self-nature of awareness-emptiness is completely severed." Phagmo Drupa realized that, for the Dharma, there is no expression of "this is" or "this is not," and therefore could not stand up. The Lama said, "Stand up." Phagmo Drupa asked, "Then, what were all the previous Lamas?" Lord Gampopa said, "Mahamudra is beyond the mind, which is what the Prajnaparamita Sutra says, 'inexpressible, inconceivable.' That is what awakens ordinary awareness in the heart center. That is also without clinging to the ultimate meaning. The self-nature of awareness merges into meditation, so there is no need to rely on mindfulness. Meditation does not need to be meditated upon by clinging outwards; meditation itself actively inspires." Therefore, Phagmo Drupa said, "The sky has no boundaries, the blanket has no beginning or end, and tying the shoelaces completes the journey. For the yogi beyond the mind, that is the result. The root of virtue without remaining thoughts is called the realization of Mahamudra. When one's own mind becomes free, one can benefit others. Now there is no point in me going to Kham." The meaning of this passage is: The Mahamudra mentioned here refers to the wisdom that is free from the obscurations of afflictions. Even in mere terminology, it does not refer to the deluded phenomena that have not entered the state of mind, that is, the mind of conceptual thought itself, and the imputed phenomena established by conceptualizing its appearances. All imposed conceptualizations are not the wisdom of Mahamudra, because the primordial mind, that is, ordinary awareness, cannot be established and changed by the imposer through thought.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བྱེད་ལས་གྲོལ་བའི་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་རྣམ་རྟོག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཅོས་མ་བསླུ་རྫུན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོས་མ་བསླུ་རྫུན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་མི་བསླུ་མི་རྫུན་བདེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་ཡུལ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཁ་ནང་བལྟ་ཡུལ་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པའི་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ། འདི་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་འཁོར་བའི་གོར་ཡང་མ་རྟུགས་ལ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་འཆིང་བ་ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་འཁྲུལ་བྲལ་འདི་ལྟའོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་གོར་ཡང་མ་རྟུགས་ལ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆ་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་ཆོས་འགར་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་མ་ཆུབ་ཅེས་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་ཅིང་རིག་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་འགྲོ་འོང་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་གཞི་གྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་རྩ་བྲལ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ་ཁྱད་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་འདོད་དེ་རྒྱུན་ཆད་ཡོད་གསུངས། འོ་ན་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཙམ་བདོག་ཞུས་པས། ཉམས་ནི་བློའི་ཆ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་རེས་མཐོ་རེས་དམའ་བར་གནས་པར་འོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བསྐྱངས་པས་བློའི་དྲི་མ་དྭངས་ནས་རྟོགས་པ་རྟོད་འཆར་གསུངས། འོ་ན་མཐོང་ལམ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་མཆི་ཞུས་པས། མཐོང

【汉语翻译】
 যেহেতু এটি আরোপিত কর্ম থেকে মুক্ত অপরিবর্তিত প্রকৃতি, তাই সংসার ও নির্বাণ-এর কারণস্বরূপ বিকল্প দ্বারা সর্বতোভাবে ক্লেশযুক্ত এবং সম্পূর্ণরূপে পরিশুদ্ধ ধর্মরূপে আরোপিত সবকিছুও মায়ার মতো, ব্যবহারিকভাবেও স্বতঃসিদ্ধরূপে অসিদ্ধ, কৃত্রিম প্রতারণামূলক ধর্ম। সেই বিকল্প থেকে মুক্ত জ্ঞান হল কৃত্রিম প্রতারণা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, অপরিবর্তিত অ-প্রতারণামূলক অ-মিথ্যা সত্য ধর্মের প্রপঞ্চ থেকে মুক্ত, সেটি মহমুদ্রার জ্ঞান। সেই ধরনের জ্ঞান বিকল্পের বিষয় ও বিষয়ীর মতো বাইরের দিকে তাকানো বিষয়ের উপর স্ব-অধিকারবিহীন প্রবৃত্তিযুক্ত জ্ঞানও নয়, এবং ভেতরের দিকে তাকানো বিষয়ী নিজের স্বরূপ স্বভাবে প্রজ্ঞার জ্ঞানে পরিণত না হওয়া অজ্ঞানতার আচ্ছন্নতার অধীনও নয়। এটি ভ্রান্তির স্বরূপে অসিদ্ধ হওয়ায় সংসারের গর্ভেও পতিত হয়নি। সেইভাবে ভ্রান্তি দ্বারা বন্ধন দূর করে ভ্রান্তি থেকে মুক্ত ভ্রান্তিহীন এইরকম বস্তু ও অবস্তু ধর্মের কোথাও সিদ্ধ না হওয়ায় নির্বাণের গর্ভেও পতিত হয়নি। ধর্মীর দিক থেকে অস্তিত্ব অনস্তিত্ব ইত্যাদি প্রপঞ্চ ধর্মেও এইভাবে জানা যায় বলার যোগ্য না হলেও সেটি এইভাবে বোধগম্য নয় বলে সংকোচহীন সর্বজ্ঞানের জ্ঞান ত্রিকালে প্রবৃত্ত এবং জ্ঞানধারা ক্ষণকালের জন্য আসা যাওয়া रहित অকল্পনীয়। ধর্মত্বের দিক থেকে শূন্য অ-শূন্য ইত্যাদি ভিত্তি সিদ্ধ করা যায় না, মূলহীন উক্তি ও কল্পনা থেকে মুক্ত। অন্যগুলো বুঝতে পারলেই যথেষ্ট। পুনরায় মহমুদ্রা ও সহজাত সংযোগে পার্থক্য আছে কিনা জিজ্ঞাসা করায়, মহমুদ্রা হল সংসার ও নির্বাণ-এর ধর্ম আদিতে স্বতঃস্ফূর্তভাবে সিদ্ধ। ধর্মত্ব আকাশের মতো সর্বকালের জ্ঞান অদ্বৈত এক, অর্থাৎ অবিচ্ছিন্ন। সহজাত সংযোগ হল কল্পনা যা उत्पन्न হয়, চার কায়ায় সংযোগ করা হয়, তাই সর্বকালে স্থায়ী হতে চায় না, অর্থাৎ অবিচ্ছিন্নতা আছে বললেন। তাহলে অভিজ্ঞতা ও উপলব্ধি দুটির মধ্যে পার্থক্য কতটুকু আছে জিজ্ঞাসা করায়, অভিজ্ঞতা হল বুদ্ধির অংশ থেকে অতিক্রান্ত নয়। যেমন মেঘের ফাঁকের সূর্যের মতো। সুখ স্পষ্টতা নির্বিকল্প এই তিনটি পর্যায়ক্রমে উঁচু নিচু হয়ে অবস্থান করে। তাতে আসক্ত না হয়ে রক্ষা করলে বুদ্ধির কলুষতা দূর হয়ে উপলব্ধি উদিত হয় বললেন। তাহলে দর্শনমার্গ ও বিশেষত্ব কী আছে জিজ্ঞাসা করায়,

【英语翻译】
Since it is the unconditioned nature, free from the activity of being labeled, therefore, all that is labeled as defiled and completely purified dharma by conceptualization, the cause of samsara and nirvana, is like an illusion, not established as self-evident even conventionally, it is an artificial, deceptive dharma. The wisdom that is free from that conceptualization is free from all artificial deception, unconditioned, non-deceptive, non-false, free from the elaboration of true dharma, that is the wisdom of Mahamudra. Such wisdom is not a consciousness with an engagement that lacks self-mastery over objects that look outward, like the object and subject of conceptualization, nor is it under the power of the stupor of ignorance that has not become the wisdom of awareness in its own essence and nature as an object that looks inward. Since this itself is not established as the nature of delusion, it is not stuck in the womb of samsara. Thus, by removing the bondage of delusion, since this delusion-free state, free from delusion, is not established anywhere in terms of objects and non-objects, it is not stuck in the womb of nirvana either. From the perspective of the subject, although it is not appropriate to say that existence, non-existence, etc., are known in this way in terms of elaborations, it is the omniscient wisdom that engages in the three times without hesitation that it is not understood in this way, and the stream of awareness is inconceivable without momentary coming and going. From the perspective of dharmata, emptiness, non-emptiness, etc., cannot be established as a basis, it is free from rootless statements and thoughts. The others are easy to understand. Again, when asked whether there is a difference between Mahamudra and coemergent union, Mahamudra is the dharma of samsara and nirvana, spontaneously accomplished from the beginning. Dharmata, like the sky, is the non-dual one wisdom of all times, that is, it is uninterrupted. Coemergent union is the conceptualization that arises, it is joined to the four kayas, so it does not want to be permanent at all times, that is, there is interruption, he said. Then, when asked how much difference there is between experience and realization, experience is not beyond the part of the mind. For example, it is like the sun in the gaps of clouds. Bliss, clarity, and non-thought occur in a state of being high and low in turn. If you protect it without being attached to it, the defilement of the mind will be purified and realization will arise, he said. Then, when asked what the difference is with the path of seeing,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་དང་བསྟུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། དེ་བས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གི་མཐོང་ལམ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པར་རབ་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན། འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། འཕགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཙམ་མཆི་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། འཕགས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བའམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བ་ནི། ལྟོས་གཞག་གིས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སེམས་འོད་གསལ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དམ་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། སྐད་ཅིག་མ་སོགས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འདུ་མི་བྱེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཚན་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་གྱི་དངོས་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་གཉིས་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་འགག་སོགས་སུ་མ་དམིགས་ཀྱང་དོན་བྱེད་གཏན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའང་མ་ཡིན་པས། ཚུལ་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པས་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དང་དེ་ལ་ལྟོས་གཞག་གི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
并非与道相符，稍微见到心的本性是声闻的见道。比那更进一步，稍微见到大手印是圣者阿罗汉的见道。见到法性如虚空般清净的中心是菩萨的见道。见到轮回与涅槃一切二者无别的自性平等性是圆满正等觉佛陀的见道。如是说：色即是空。空即是色。空性非异于色。瑜伽士方面来说，稍微见到心的本性是瑜伽士的见道。见到本性离戏论是中等瑜伽士的见道。见到心的本性远离生、灭、住三者，并且对此没有间断，是上等瑜伽士的见道。那么，请问，这种显现对于凡夫、圣者、瑜伽士和佛陀有什么差别呢？在凡夫的时候，是执实相的显现。对于圣者来说，是如幻的显现。对于瑜伽士来说，是体验的显现。对于佛陀来说，是光明的显现或者双运的显现。所说的意思是，大手印是指：心性即是如来藏，从清净与不清净中产生轮回与涅槃的法，是依靠所依而本来任运成就的。如来藏的光明心性的法性或体性是，自己的本性远离遮蔽。不像刹那等实法的相续聚合，而是如虚空般遍及一切时。不是通过造作而新近聚合，也不是成立为刹那和相续的实相，远离二取之法的智慧，虽然不执著于生灭等，但也不是完全没有作用，因此作用也没有间断。这种方式在如来藏经和圣者弥勒在《宝性论》中说，不是凡夫的智慧所能思议的。俱生和合是指，如来藏光明的心性和依靠它的真实与虚妄分别的忽然的垢染也是一同产生的。

【英语翻译】
It is not in accordance with the path, but slightly seeing the nature of mind is the path of seeing of the Shravakas. Even further than that, slightly seeing Mahamudra is the path of seeing of the noble Arhats. Seeing the Dharmata like the center of a completely pure sky is the path of seeing of the Bodhisattvas. Seeing all of Samsara and Nirvana as the non-dual nature of equality is the path of seeing of the perfectly complete Buddhas. As it is said: Form is emptiness. Emptiness is form. Emptiness is not other than form. From the perspective of Yogis, slightly seeing the nature of mind is the path of seeing of Yogis. Seeing the nature as free from elaboration is the path of seeing of intermediate Yogis. Seeing the nature of mind as free from the three - arising, ceasing, and abiding - and without interruption, is the path of seeing of superior Yogis. Then, what is the difference between this appearance for sentient beings, noble ones, Yogis, and Buddhas? In the time of sentient beings, it is the appearance of grasping at reality. For noble ones, it is the appearance of illusion. For Yogis, it is the appearance of experience. For Buddhas, it is the appearance of luminosity or union. The meaning of what was said is that Mahamudra is: the very nature of mind is the Tathagatagarbha, from which the Dharmas of Samsara and Nirvana arise from purity and impurity, which arise spontaneously from the beginning by relying on the basis. The Dharmata or characteristic of the luminous mind of the Tathagatagarbha is that its own nature is free from obscuration. It does not accumulate the continuum of real Dharmas such as moments, but is like the sky, pervading all times. It is not newly accumulated by effort, and the wisdom that is free from the duality of Dharmas, which are established as momentary and continuous realities, although not fixated on arising and ceasing, etc., is not completely without function, so the activity is also uninterrupted. This method is taught in the Tathagatagarbha Sutras and in the treatise of the Uttaratantra by the noble Maitreya as being inconceivable by the minds of ordinary beings. Co-emergent union refers to the luminous mind of the Tathagatagarbha and the adventitious defilements of true and false thoughts that rely on it also arise together.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་དེའང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེ་ལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཡོད་ལ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་པོ་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་སྦྱངས་པ་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་བཞྀའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་སོག་པར་བྱེད་ནས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་སྐུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དྲི་མའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་དགེ་བར་སྦྱངས་པས། མཐར་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉམས་ནི་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་དེ་རེས་མཐོ་རེས་དམའ་བར་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། འཇུག་ཤེས་དྲུག་དང་བདུན་ཡིད་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱུན་གང་བརྟན་པ་དང༌། ཤེས་པ་མི་བླུན་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེས་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་བརྟན་པ་དང༌། ཤེས་པ་བླུན་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་རེས་དམའ་བར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་མི་གསལ་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཆ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཡང༌། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འབྱུང་བའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་དེ་དང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་འདི་དང་མཐོང་ལམ་བསྟུན་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྟོགས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པའང་ཕྲ་ཞིང་ཆེས་ཕྲ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྐང་དང་སྙིང་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་རབ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་པགས་པ་རང་སྐྱི་ལ་ཡ

【汉语翻译】
而且，为了使具有光明本质的心获得四身的果位，存在作为因时的四身。将因时的四身修习为果时的四身，与此相伴随的觉悟本身也成为获得四身果位的善妙根本，为了清净获得四身的障碍之垢染，无论生起何种觉悟都与四身相结合，其含义也在于此。当将突发性的垢染觉悟修习为有漏无漏的四身之善时，最终突发性的垢染遮障也会因完全清净而断绝。体验和证悟的差别是什么呢？体验是指在突发性垢染的八识聚中产生的禅定和智慧，即止观瑜伽。这种瑜伽有时高有时低，像云间的太阳一样出现。对于六识、七识意等心识相续稳定且心识不愚钝的人来说，这种瑜伽是可以见到的；对于相续不稳定且心识愚钝的人来说，瑜伽则会时而显得低下。证悟是指在光明本质的心识之轮中产生的禅定和智慧，即止观瑜伽，因此，当这种瑜伽显现时，瑜伽本身会呈现出明与不明的状态。这是因为光明本质的心识本身显现的程度有大小之分，因此才会如此变化。然而，证悟的瑜伽并没有种类不同的高低之分，因为所有的瑜伽都是光明本质的心识本身所呈现的止观瑜伽。那么，有人会想，大手印的证悟与见道有什么区别呢？大手印的证悟与见道并非一致，大手印的证悟是上等根器所证悟的法，因此，所断之障也微细且极其微细，是断除存在于自相续的骨髓和心脏中那样的垢染。而三乘的见道等是下等、中等、上等三种根器所证悟的法，因此，所断之障粗大，如同存在于自相续的皮肤表层一样。

【英语翻译】
Moreover, in order for the mind of luminous essence to attain the state of the four Kayas, there exist the four Kayas of the causal time. When those four Kayas of the causal time are cultivated into the four Kayas of the resultant time, the conceptualization that accompanies them also becomes a supremely excellent root for attaining the state of the four Kayas. In order to purify the defilements that obstruct the attainment of the Kayas, whatever conceptualization arises is united with the four Kayas, and that is also the meaning of that. When the adventitious defilement conceptualization is cultivated into the virtuous qualities of the four Kayas, both with outflows and without outflows, eventually the adventitious defilement obscurations themselves will be completely purified and thus cease. What is the difference between experience and realization? Experience is the samadhi and wisdom, that is, the yoga of shamatha and vipashyana, which arises in the circle of the eight consciousnesses of adventitious defilements. That yoga sometimes arises high and sometimes low, like the sun between the clouds. For those whose streams of consciousness of the six consciousnesses, the seventh consciousness, the mind, etc., are stable and whose consciousness is not dull, that yoga is seen. For those whose streams are unstable and whose consciousness is dull, the yoga appears sometimes low. Realization is the samadhi and wisdom, that is, the yoga of shamatha and vipashyana, which arises in the circle of the mind of luminous essence. Therefore, when that yoga manifests, the yoga itself appears with clarity and non-clarity. This is because the mind of luminous essence itself manifests to a greater or lesser extent, and thus it changes in that way. However, there is no difference of high or low in the types of realization yoga, because all yogas are the yoga of shamatha and vipashyana that arises as the play of the mind of luminous essence itself. Then, one might think, what is the difference between the realization of Mahamudra and the path of seeing? The realization of Mahamudra and the path of seeing are not the same. The realization of Mahamudra is the object of realization for those of the sharpest faculties, therefore, the obscurations to be abandoned are subtle and extremely subtle, and it is the abandonment of defilements that are like residing in the marrow and heart of one's own continuum. The path of seeing of the three vehicles, etc., is the object of realization for those of the inferior, middling, and superior faculties, therefore, the obscurations to be abandoned are coarse, like being on the surface of the skin of one's own continuum.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་གཅོད་བྱེད་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བ་ཆོད་ན་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་རང་ཆོད་དུ་འགྲོ་ལ། སྒྲིབ་པ་རགས་པ་ཆོད་པས་ཕྲ་སོགས་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་རགས་པ་སྤང་བའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་གཅོད་པའི་མཐོང་ལམ་ལྟ་ཞོག དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་སླེབ་པར་བཞག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་དགའི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུས། རང་རེས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྩེ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་དུའང་མི་འཇོག་ཅེས་སྨྲས་ན་དེང་སང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གློ་བར་མི་ཆུད་དེ། ལོག་ལྟའི་ལས་ཆེན་པོ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བརྗོད། ཉན་རང་གི་མཐོང་ལམ་སྟེ་ཉན་རང་འཕགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱའི་ལྟ་བའམ་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ། གང་ཟག་སོགས་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྔར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་སུ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་ལམ་སོགས་འཕགས་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བདག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པས་ལས་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའི་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱས་པས་འཁོར་བའི་ལས་ཉོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་ནི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་གང་ཟག་གི་བདག་དང་དེ་ལས་གཞན་དུའང་གང་ཟག་གི་བདག་མ་མཐོང་བས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བག་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྲིད་ཉོན་དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང༌། ལས་ཉོན་གྱི་དངོས་པོའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བག་ཙམ་རྟོགས་པར་ཡང་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་པོར་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
就像用磨刀石去除污垢一样，如果细微和极细微的障碍被清除，那么粗大的障碍自然会被清除。因为粗大的障碍被清除并不能清除细微的障碍等。因为通过断除粗大障碍的见道，更不用说证悟大手印，断除细微障碍的见道了，甚至连暖位的智慧都难以达到。即便如此，如果有人说，像波罗蜜多乘的见道，如初地极喜地的证悟，我们连大手印的专注一境的证悟都不算，那么现在那些沉溺于恶见的人就不会明白，因为这会导致严重的邪见等。甚至都不要那样说。声闻和缘觉的见道，即声闻和缘觉圣者所理解的观点或认识，是对所知、业和烦恼的粗大因果，即集谛和苦谛，认识到其中没有补特伽罗等的自性的空性，这在凡夫时期是没有见过的，现在被视为见道等圣道。这样认识之后，了知我见等烦恼以及依赖于它们的业已经耗尽且不再产生，从而实现了灭谛，因此，考虑到轮回的业和烦恼的连续性被切断，（有人）说稍微见到心的本性是声闻的见道。而且，所谓的稍微见到心的本性，是因为没有见到五蕴（色蕴，受蕴，想蕴，行蕴，识蕴）等与补特伽罗的自性相同或不同，所以认识到心的本性仅仅是识别的本性，与补特伽罗的自性分离。因此，（有人）说稍微见到大手印是圣者阿罗汉的见道，这是因为声闻和缘觉阿罗汉已经断除了三界的所有修道。而且，断除第九有顶烦恼的无间道被称为金刚喻定，而解脱道则被称为尽智，所谓的尽智和无生智，就是认识到业和烦恼的实体的终结是空性。认识到空性也被认为是稍微认识到大手印，因为空性也被称为般若波罗蜜多、大母以及密宗乘中的一切种胜妙空性和大手印。

【英语翻译】
Just as using a whetstone removes dirt, if subtle and extremely subtle obscurations are cleared away, then coarse obscurations will naturally be cleared away. This is because clearing away coarse obscurations does not clear away subtle obscurations, etc. Because the path of seeing that abandons coarse obscurations, let alone the path of seeing that realizes the Great Seal and cuts off subtle obscurations, it is difficult to even reach the wisdom of warmth. Even so, if someone says that the realization of the first bhumi, the Joyful Land, in the Paramita Vehicle's path of seeing is not even considered a one-pointed realization of Mahamudra by us, then those who indulge in the dregs of views nowadays will not understand, because it will lead to great wrong views, etc. Do not even say that much. The path of seeing of the Hearers and Solitary Realizers, that is, the view or cognition understood by the Hearer and Solitary Realizer Aryas, is the emptiness of the aggregates, etc., devoid of a self, in the coarse causes and effects of knowable objects, actions, and afflictions, that is, the truths of origination and suffering. This emptiness was not seen in the past during the time of ordinary beings, but is now regarded as the path of seeing, etc., the noble path. Having realized this, one knows that afflictions such as the view of self and the actions that depend on them have been exhausted and will no longer arise, thereby manifesting the truth of cessation. Therefore, considering that the continuity of actions and afflictions of samsara is cut off, it is said that slightly seeing the nature of the mind is the path of seeing of the Hearers. Moreover, the so-called slightly seeing the nature of the mind means that since the five aggregates (form, feeling, perception, formation, and consciousness) are not seen as the self of a person or as different from it, the nature of the mind is recognized as merely the nature of awareness, separate from the self of a person. Therefore, it is said that slightly seeing the Great Seal is the path of seeing of the Arhats, because the Hearer and Solitary Realizer Arhats have abandoned all the meditations of the three realms. Moreover, the uninterrupted path that abandons the ninth affliction of existence is called the Vajra-like Samadhi, and the path of liberation is called the Knowledge of Exhaustion. The Knowledge of Exhaustion and the Knowledge of Non-arising is the realization that the limit of the entities of actions and afflictions is emptiness. Realizing emptiness is also considered to be slightly realizing the Great Seal, because that emptiness is also called Prajnaparamita, the Great Mother, and in the Mantrayana Vehicle, the emptiness endowed with all aspects of excellence and the Great Seal.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིར། ཉན་རང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་སོགས་བཞེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་དུ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དག །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུའི་ཐེག་པའི་འཕགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱའི་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་ནི། ལས་ཉོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་རགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལྟོས་གཞག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫུན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་སོགས་འཕགས་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་དང་དོན་དམ་མྱང་འདས་གཉིས་ཀར་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྡོར་ཏིང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་མཐོང་བའི་མི་སློབ་ལམ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པས་འཕགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱའི་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་པོ་བར་མ་ཟད། སྒྲིབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྤྲོས་སོགས་བཀག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་སོགས་འཕགས་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལའང་དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གང་ཟག་གི་སྐལ་བ་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་པ་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་པ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞག་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྩེ་གཅིག་སོགས་གསུམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཆར་བ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་རྩེ་གཅིག་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བྲལ་གྱ

【汉语翻译】
ར།声闻独觉之法皆为甚深空性，如圣者龙树及吉祥月称等所许。如是说：“大乘宣说无生，于他处说灭与不生，一体故应忍受。”原因乘之圣者所应通达之见解与证悟，不仅是为业惑所摄之粗略所知，而是于观待之世俗假法之轮涅如幻之因果所知，以有无等戏论皆空之空性现前，故虽见一切法，然以不见任何之方式而见，是为大乘之见道等圣道。于彼，以世俗轮回与胜义涅槃二者皆无自性与事物，故以空性而现证平等性之故，说是圆满佛陀之见道。以金刚喻定断除二障习气之后，见二谛之平等后行持为一，以无学道以见道之名而显示。果乘之圣者所应通达之见解与证悟，不仅是为二谛所摄之所知，而是于以障蔽而极清净之显现广大之所知，以遮止共同与不共同之戏论等而作差别之空性，法性与法尔无别而现前见，是为果乘之见道等圣道。于彼，以现证佛陀心髓光明之究竟处之故。对此，亦以根器利钝之差别，而安立士夫之上中下三种根器之道次第。对此，噶举派于此著名之四瑜伽中，立无修瑜伽为见道，离戏瑜伽为见道，一味瑜伽为见道三种。其中，对于上根者，从一开始不观待一味等三者而生起无修瑜伽，对于中根者，不观待一味而生起离戏之

【英语翻译】
Ra. All the teachings of the Hearers and Solitary Realizers are profound emptiness, as asserted by noble Nagarjuna and glorious Chandrakirti, among others. As it is said: "The Great Vehicle teaches non-arising; elsewhere, it teaches cessation and non-arising. Because it is one, therefore, endure it." The view and realization to be comprehended by the noble ones of the causal vehicle are not merely the gross knowable objects encompassed by karma and afflictions. Rather, it is the emptiness that is empty of all elaborations such as existence and non-existence in relation to the knowable objects of cause and effect, which are like illusions of cyclic existence and nirvana in the conventional truth of dependent origination. Because emptiness is made manifest, although all phenomena are seen, they are seen in a way that nothing is fixated upon. This is established as the path of seeing, etc., of the Great Vehicle, the noble path. There, because both conventional cyclic existence and ultimate nirvana are without essence or entity, they are manifestly known as equality through emptiness. Therefore, it is said to be the path of seeing of the complete Buddha. After the Vajra-like Samadhi uproots the predispositions of the two obscurations, the subsequent equality of the two truths is seen as one path. The path of no-more-learning is indicated by the term "path of seeing." The view and realization to be comprehended by the noble ones of the resultant vehicle are not merely the knowable objects encompassed by the two truths. Rather, it is the emptiness that is distinguished by the exclusion of common and uncommon elaborations, etc., in relation to the vast array of appearances that are utterly purified by obscurations. Dharma-nature and phenomena are seen as non-different, and this is established as the path of seeing, etc., of the resultant vehicle, the noble path. There, the ultimate state of the clear light mind of the Buddha-essence is made manifest. In this, too, the stages of the path for individuals of superior, middling, and inferior faculties are established according to the differences in sharpness and dullness of faculties. In this regard, among the four yogas renowned in the Kagyu lineage, the yoga of no-meditation is established as the path of seeing, the yoga of non-elaboration is established as the path of seeing, and the yoga of one-pointedness is established as the path of seeing. For those with superior faculties, the yoga of no-meditation arises from the very beginning without reliance on the three, such as one-pointedness. For those with middling faculties, the yoga of non-elaboration arises without reliance on one-pointedness.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣལ་འབྱོར་འཆར་བ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་མ་རྩེ་གཅིག་ནས་ལྟོས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་འཆར་བས། དང་པོ་ལ་གཅིག་ཅར་དང་གཉིས་པ་ལ་ཐོད་རྒལ་བ། གསུམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་པར་ཡང་འཇོག་ལ། དེས་ན་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྒྲིབ་འཁྲུལ་གྱིས་གཏན་མ་བསླད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་སྦྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་ཞིང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ལ་ནི་སླར་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་དགེ་བའི་རང་ཅན་དུ་སྐྱེས་པས་ཚུལ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་གང་གི་སྤྲོས་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མཚན་དུ་སྣང་ཞིང་འཆར་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་ཙམ་སྟེ། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤེས་པས་རང་ཡུལ་མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པར། སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཤེས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་ལའང་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་ལ་ཆེས་ཕྲ་བ་རྣམས་གཅོད་དཀའ་ཞིང༌། ཕྲ་བ་ཆོད་ན་རགས་སྦོམ་རྣམས་རང་ཆོད་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། སྦོམ་རགས་རྣམས་རིམ་ཅན་དུ་ཆོད་པས་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བ་རྣམས་མི་ཆོད་ཅིང༌། འཁྲུལ་པའི་རླུང་གིས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་བཅིང་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཉོན་དུ་མ་བསགས་པས། འཁྲུལ་པ་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་གྲུབ་ལ། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་འཁྲུལ་པ་རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པ་འཁོར་བའི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་རེག་ཚོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆེས་ཆེར་ཆགས་པས་ཇི་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་བཞིན་ཆགས་པ་འཕེལ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཚིམ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་སྟ

【汉语翻译】
瑜伽生起，从最后根识一心专注而观待，四种次第瑜伽的生起是，第一是顿超，第二是直观，第三也可次第安立。因此，无修瑜伽是，当佛陀的精华光明心，未被遮蔽错乱所染污而显现时，对此，突如其来的垢染，远离了先前存在之后净化的生灭，对于精华光明心来说，不再具有止观瑜伽，以及俱生俱后的相续，因为其本身就已生起为止观双运的善性，因此这种方式是不会中断的。离戏瑜伽是，那个精华光明心，由于未成立任何事物和相的戏论，从而了知显现为事物和相的能显现和生起的缘起之游舞，从而证得缘起之自在。一心瑜伽是，心的自性稍微，当精华光明心显现时，不与突如其来的垢染八识聚的识，具有自境相的能取所取的任何体验相混杂，精华光明心不间断能取所取的识，如言思表达断绝的少女之乐般生起。这三种瑜伽在相续中生起时，以此力量，对于错乱之风，粗细大的三种，最细微者难以断除，细微者断除时，粗大者自然断除，粗大者次第断除，因此细微和最细微者无法断除，由于错乱之风束缚错乱之心，从而生起无数的错乱显现，从而积累诸多的错乱业惑，因此，成就了错乱异熟有漏的身体。因此，错乱业之风也依赖于错乱异熟有漏的身体，从而有漏错乱轮回之事不断生起，因此贪恋异熟有漏身心的轮回安乐，从而对触觉的享受极其贪恋，因此越享受贪恋越增长，从而对三界的欲望，以及有和境的贪恋不知满足，从而错乱的风心...

【英语翻译】
Yoga arises, relying on the single-pointedness of the last sense faculty, the arising of the four stages of yoga is such that the first is sudden, the second is direct, and the third can also be established gradually. Therefore, the yoga of no-meditation is when the essence of the Buddha, the clear light mind, is manifested without being obscured or confused by obscurations, then, for this, the adventitious stains are free from arising and ceasing, having been previously present and later purified, and for the essence clear light mind, there is no longer the yoga of calm abiding and insight, nor the continuum of simultaneous and subsequent, because it itself has arisen as the nature of virtue of the union of calm abiding and insight, therefore this way is uninterrupted. The yoga of non-elaboration is that essence clear light mind, because it is not established in the elaboration of any thing or sign, thereby understanding the play of dependent arising that appears and can arise as things and signs, thereby attaining mastery over dependent arising. The yoga of one-pointedness is that the nature of mind is slightly, when the essence clear light mind manifests, it does not mix with any experience of the adventitious stains, the consciousness of the eight aggregates of consciousness, which has the grasping and the grasped of its own object sign, the essence clear light mind arises like the bliss of a young girl, beyond speech, thought, and expression, without the consciousness of the grasping and the grasped being interrupted. When these three yogas arise in the continuum, by this power, even for the deluded winds, among the three coarse, subtle, and large, the most subtle are difficult to cut off, and when the subtle are cut off, the coarse and large naturally cut off, and the coarse and large are cut off gradually, therefore the subtle and the most subtle cannot be cut off, because the deluded wind binds the deluded mind, thereby countless deluded appearances arise, thereby accumulating many deluded karmic afflictions, therefore, this deluded ripened, contaminated body of samsara is accomplished. Therefore, the deluded wind of karma also relies on the deluded ripened, contaminated body, thereby the contaminated deluded affairs of samsara arise continuously, therefore, craving the bliss of the deluded ripened body and mind of samsara, thereby being extremely attached to the enjoyment of tactile sensations, therefore, the more one enjoys, the more attachment increases, thereby the desire for the three realms, and the attachment to existence and objects are not satisfied, thereby the deluded wind mind...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོབས་སུ་གྱུར་ནས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་རྒྱུན་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པས། དད་སོགས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཟག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་རླུང་སེམས་བཅད་དེ། རྡོས་བཅས་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡང་སྲིད་ལེན་པ་མེད་པར་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ཙམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་བ་མ་དག་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་མ་བཅད་པས་སྒྲིབ་གསུམ་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་རླུང་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི། མ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་གང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རླུང་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་མི་གནས་མྱང་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པས་རེག་ཚོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆེས་ཆེར་ཆགས་པས། ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་བཞིན་ཆགས་པ་འཕེལ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཚིམ་པས་མ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་རྒྱུན་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་རྒྱུན་གཅོད་པར་འདོད་པའི་རིགས་དང་སྐལ་པ་དང་བསགས་པ་ཅན་དག་གི་ཉེར་རྒྱུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་རླུང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱིས་དོན་སྒྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་མྱང་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རེག་ཚོར་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་ལ་ཇེ་ཆེར་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་དང་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་སྨིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུབ་ནས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ལུས་དང་བཅས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ན། འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་རང་ཆོད་དུ་སོང་བས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལུས་རགས་སྦོམ་སྐྱེ་འཆི་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་འཆི་མེ

【汉语翻译】
成了力量，所以没有断绝错觉的风息之流。依赖于有质的异熟之身的错觉风心，当进入信等从轮回中必定解脱的无漏涅槃之事业时，断绝有漏错觉的业惑之风心，即使获得了无有取着有质异熟蕴的结生之转世，仅仅成为声闻缘觉的阿罗汉，但由于微细的错觉风心没有清净，没有断绝被阿赖耶识所摄持的身心之习气的恶趣结生，所以不能成为远离三障一切恶趣的圆满正等觉。因此，断绝错觉的风息之流，就是不错误的清净风显现，而此风所依赖的不死金刚身心的不住涅槃之色声香味触法之乐，由于贪恋触觉的享受而极度执着，无论享用多少欲望的享受，执着都在增长，因此对三金刚的果位，即无漏的三有之境不满足，所以不错误的清净风心成为力量，从而断绝错觉的风息之流。因此，想要断绝错觉风心之流的种姓、福分和积累者们，其近取因是自己相续中具有的无错觉的风心，即具有如来藏，但具有俱生助缘，依赖于不错误的清净风心不死金刚身，与自他成办利乐事业的勇士和瑜伽母们平等地一同享用不住涅槃之色声等境，体验触觉的巨大安乐，并对此越来越执着，极其增长，从而以无错觉的智慧彻底了知错觉的风心以及其所依赖的一切有质异熟之身都是错觉痛苦，从而完全获得从错觉的风心身中必定解脱的彼岸，那么，微细的错觉风心之流也自然断绝，从而远离有寂的有漏无漏的粗大生死之身的一切，获得不死。

【英语翻译】
It becomes a force, so the stream of illusory winds is not cut off. The illusory wind-mind, which relies on the body of the substantial maturation, when entering the action of the unpolluted Nirvana that is sure to be liberated from faith and other samsaric existences, cuts off the polluted illusory wind-mind of karma and afflictions. Even if one obtains only the Arhatship of the Hearers and Solitary Realizers, without taking rebirth in the substantial maturation aggregates, the subtle illusory wind-mind is not purified, and the connection of the negative state of habituation of the body and mind gathered by the alaya consciousness is not severed, so one cannot become a complete and perfect Buddha who is free from all three obscurations and negative states. Therefore, cutting off the stream of illusory winds is to manifest the non-illusory wind, and because of craving the bliss of the form, sound, smell, taste, touch, and dharma of the non-abiding Nirvana of the immortal vajra body and mind on which that wind relies, one becomes extremely attached to the enjoyment of tactile sensations. The more one enjoys the desired enjoyments, the more attachment increases, so one is not satisfied with the state of the three vajras, that is, the realm of the three unpolluted existences, so the non-illusory wind-mind becomes powerful, thereby cutting off the stream of illusory wind-mind. Therefore, those of lineage, fortune, and accumulation who wish to cut off the stream of illusory wind-mind have the non-illusory wind-mind, the essence of the Buddha, in their own continuum as the proximate cause, but with the co-occurring auxiliary cause, relying on the non-illusory wind-mind, the immortal vajra body, equally with the heroes and yoginis who accomplish the benefit and happiness of themselves and others, they together enjoy the objects of form, sound, etc., of the non-abiding Nirvana, experience great tactile bliss, and become increasingly attached to it, growing extremely, thereby completely understanding with non-illusory wisdom that the illusory wind-mind and all the substantial maturation bodies on which it relies are illusory suffering, and thereby completely mastering the perfection that is sure to liberate from the illusory wind-mind and body, then the stream of subtle illusory wind-minds will also naturally cease, thereby separating from all the coarse and gross bodies of existence and peace, polluted and unpolluted, birth and death, and obtaining immortality.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཞན་སྣང་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་དྭངས་གསལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དེ་ལྟའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལའང༌། རབ་དངོས་དང༌། འབྲིང་ཆ་འདྲ་དང༌། ཐ་མ་རྗེས་མཐུན་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་རབ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང༌། ལས་ཉོན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྩ་དབུ་མའམ་མཁའ་ཁམས་སམ་ཨེ་ཡིག་གམ། གསང་བའི་བྷ་གར་འཁྲུལ་པས། རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཉིད་སད་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་དག་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདི་ལྟའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང༌། འབྲོམ་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣལ་འབྱོར་པ་གོང་འོག་སོགས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཕལ་ཆེར་རབ་དག་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དང༌། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་དང༌། འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དང༌། སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ཟག་མེད་རླུང་སེམས་ལས་རུང་དུ་སྦྱངས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་གཅོད་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ནི། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ཆེས་མང་བ་དག་གི་རྣམ་ཐར་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཕ་རྒྱུད་པ་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རིག་མ་དང་དངོས་སུ་སྙོམ་འཇུག་མེད་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་མའི་པདྨ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལག་པའི་པདྨས་རྡོ་རྗེའི་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡབ་ཡུམ་རང་དང༌། སྐལ་པ་དང་འདོད་པ་མཉམ་པ་དག་ཚོགས་ནས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་བཅད་དེ་མ་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའི་སང

【汉语翻译】
現在，金剛身在其他顯現中，如彩虹般清澈透明，毫無阻礙地顯現。那麼，對於如此的共同助緣，勇父瑜伽母，也有上等真實、中等相似、下等隨順三種。上等是指具備所有色等境相中最令人嚮往的，並且沒有被業和煩惱的身心垢染的微細部分所沾染的空性之身，與顯現為補特伽羅形象的明妃一同進入，在佛陀心要的根本中脈或虛空界或埃字（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）中，或在秘密的女性生殖器中交合，所有風心都如從睡眠中醒來的夢境般清淨，從而現證圓滿正等覺。像這樣與明妃一同修持而獲得大手印成就的，如吉祥阿底峽尊者、仲敦巴、格西瑜伽士上下等噶當派的許多聖士大夫，大多數都是上等。如傑貢波巴、傑噶瑪巴希、止貢覺巴吉天頌恭（འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ，1143-1217）、達隆塘巴欽波等。中等是指瑜伽士自己將無漏風心修煉成熟後，在顯現中，以具有面容和手足形象的勇父和瑜伽母本尊的體性顯現的智慧明妃一同入定，斷除迷惑的風心，從而獲得大手印成就，如自加持，從自身幻化的方便瑜伽士男女的傳記中所述。父續派的飲血部瑜伽士們對此法極為讚賞，修持金剛怖畏的生圓次第時，諸佛也因沒有與明妃真實交合，瑜伽士們也不依賴明妃的蓮花，而是以手蓮來享受金剛的安樂。下等是指瑜伽士父母自己，與具備相同根器和慾望的人們聚集，為了斷除迷惑的風心，顯現不迷惑的風心，以其密咒的能量，以灌頂和加持成熟相續，並如法安住於律儀和誓言，精進於生圓次第之道，並具備的。

【英语翻译】
Now, the Vajra body appears in other manifestations, as clear and transparent as a rainbow, without any obstruction. So, for such a co-operative cause, the Heroic Yogini also has three types: superior reality, intermediate similarity, and inferior conformity. The superior one is endowed with the most desirable of all forms and objects, and is not tainted by even the slightest part of the impurities of karma and afflictions of body and mind, the body of emptiness, entering together with the wisdom consort who appears as the form of a person, in the central channel of the Buddha's essence or the space element or the E syllable (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E), or in the secret bhaga, all winds and minds are purified like a dream awakened from sleep, and thus one becomes manifestly and perfectly enlightened. Those who have attained the siddhi of Mahamudra by practicing together with such a wisdom consort are, for example, the glorious Atisha, Dromtonpa, and the virtuous spiritual friends, the upper and lower Kadampa yogis, and most of the many holy individuals of the Kadampa lineage were superior ones. Such as Je Gampopa, Je Karma Pakshi, Drigung Jigten Sumgon (1143-1217), and Taglung Thangpa Chenpo. The intermediate one is when the yogi himself has trained his uncontaminated wind-mind to be workable, and in the appearance, the wisdom consort who appears as the essence of the Hero and Yogini deity with the form of face and hands enters into samadhi together, cutting off the deluded wind-mind, and thus attains the siddhi of Mahamudra, as it is said in the biographies of the self-blessing, self-emanated skillful yogis, male and female. This method is highly praised by the Father Tantra lineage of the Heruka cycle yogis. When meditating on the generation and completion stages of Vajrabhairava, the deities also do not have actual union with the wisdom consort, so the yogis also do not rely on the lotus of the wisdom consort, but enjoy the bliss of the Vajra with the lotus of the hand. The inferior one is when the yogi parents themselves, gather with those who have the same capacity and desire, in order to cut off the deluded wind-mind and manifest the non-deluded wind-mind, with the power of its secret mantra, maturing the continuum with empowerment and blessings, and abiding properly in the vows and samaya, diligently practicing the path of generation and completion stages, and possessing.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་ཡུལ་དངོས་སུ་བྱ་བ་བྱར་ཡོད་པའི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པའི་རླུང་སེམས་དག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ནི། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྗེ་བཙུན་མར་འགོས་སོགས་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟའི་སྡོམ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀ་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་གསང་སྔགས་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྦྱོར་བར་འདོད་འདུན་གྱི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་མ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མར་རྔོག་གི་རིགས་སྲས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཙ་རི་དང་ཏི་སེ་སོགས་གནས་ཉེར་བཞི་དང་ཡུལ་ཆེན་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་ཌཱ་ཀི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདོད་ཡོན་དང་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་མ་ནི་ཙཱ་རིའི་ཐོད་པ་སྨུག་ཆུང་གི་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་རྩ་རིགས་སོགས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་བསྐྱེད་ནུས་པ་མ་ངེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་དུ་གནས་ནས་ཚོང་འདུས་དང་སྨད་འཚོང་གི་གནས་སམ་བས་མཐའ་ལ་སོགས་པར་འཁོད་དེ་མཐོང་ཐོས་རེག་འཁྱུད་འཁྲིག་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་མ་སྟེ། འདི་ལྟའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཚུལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བའི་རྣམ་ཐར་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དགུར་མཛད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་ཡང་ཆེས་འབྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར། དབང་པོ་རབ་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ། འབྲིང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བགྲོད་པ་ལ་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་ལ་མོས་པས་གང་ཟག་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ་དགུར་འཇོག་པ་དང་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྲོག་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་དེར། ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌

【汉语翻译】
与大地的行为和事业至高无上的境界中实际存在并能起作用的明妃一同平等进入，从而清净了迷惑的风心，获得了大手印至高成就，就像在这雪山之中，至尊玛尔巴、俄巴等依靠其他身体而获得至高成就的事例数不胜数一样。如果像这样具有誓言等传承，成熟解脱的如来事业的手印没有到来，该怎么办呢？父母双方都成为密咒的明智者所生的女儿，具有在秘密真言道中结合传承的意愿和信心，这就是密咒所生的明妃，就像至尊玛尔巴、俄巴的种姓之子所生一样。还有，在匝日和冈底斯山（冈仁波齐峰）等二十四处圣地和三十七处大境等地方出生的空行母种姓的女儿，为了瑜伽士的欲望和道路的助伴，以黑汝嘎父母的秘密真言的力量加持的自性瑜伽母，这就是境地所生的明妃，就像匝日的紫红色小颅骨所生一样。还有，能够被智慧空行母加持的根、种姓等，不确定能否生起乐空之体验的妇女，以可被执持的形象存在于集市和妓院等地方，或者在边地等地方安住，通过见、闻、触、拥抱、性爱来作为瑜伽士的助伴，并施予解脱的女性，这就是边地所生的明妃。像这样的瑜伽士获得赐予共同和殊胜成就之方式的成就，就像无数已证悟的上师的传记中所说的那样。因此，将见道的相状安立为九种，这与圣地的佛法之谈论也极为相符，导师吉祥智慧称在《入彼性》中说，对于根器上等者修习密咒，以士夫上中下之差别分为三类；对于根器中等者以般若波罗蜜多的现观而行进，以士夫上中下之差别分为三类；对于根器下等者以贪欲离散之道而信奉，以士夫上中下之差别分为三类，共分为九类，并且与佛法之命脉合为一体。因此，在那部论典中，如是说，秘密真言和般若波罗蜜多等

【英语翻译】
Having equally entered with the vidyādhara who is actually present and able to act in the supreme realm of the activities and deeds of the earth, thereby purifying the deluded wind-mind and attaining the supreme accomplishment of Mahāmudrā, it is like the countless instances in this snowy mountain where Jetsun Marpa, Ngokpa, and others attained supreme accomplishments by relying on other bodies. If the mudrā of the Tathāgata's activities, which has the lineage of vows and is ripe for liberation, does not come, what should be done? A daughter born from parents who have both become accomplished in the knowledge of mantra, possessing the desire and faith to combine the lineage in the secret mantra path, is a mantra-born vidyādhara, like the offspring of the Jetsun Marpa and Ngokpa lineages. Furthermore, a daughter of the ḍākinī lineage born in places like Tsari and Mount Kailash (Gang Rinpoche), the twenty-four sacred sites, and the thirty-seven great realms, who is a natural yoginī blessed by the power of the secret mantra of Heruka father and mother to be the object of desire and a companion on the path for yogis, is a field-born vidyādhara, like the one born from the small purplish skull of Tsari. Furthermore, a woman who can be blessed by the wisdom ḍākinī, whose roots and lineage are such that it is uncertain whether she can generate the experience of bliss and emptiness, who dwells in a tangible form in places like marketplaces and brothels, or in remote areas, and who, through seeing, hearing, touching, embracing, and sexual union, acts as a companion to yogis and bestows liberation, is a border-born vidyādhara. Yogis of this kind have attained the accomplishment of bestowing common and supreme siddhis, as described in the biographies of countless realized lamas. Therefore, the ninefold establishment of the aspect of the path of seeing is also very much in accordance with the Dharma talks of the noble land. The teacher Pal Yeshe Drakpa says in "Entering into Suchness": For those of superior faculties who practice mantra, there are three divisions based on the distinction of superior, middling, and inferior individuals. For those of middling faculties who proceed through the realization of Prajñāpāramitā, there are three divisions based on the distinction of superior, middling, and inferior individuals. For those of inferior faculties who are devoted to the path of detachment from desire, there are three divisions based on the distinction of superior, middling, and inferior individuals, thus making nine divisions, and because it is united as one with the life force of the Dharma. Therefore, in that treatise, it is said: Secret mantra and Prajñāpāramitā, etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་དགུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཉིད་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རབ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཅི་རིགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དབང་པོ་རབ་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བར་མ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་མ་ཐོབ་པ་དེས་ན། འདིས་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པས་རང་གི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་བརྩོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འ

【汉语翻译】
真正的瑜伽士会变成九种。这些又各自按照根器分为上、中、下三种。其中，第一种上等根器是行持密宗之道的行者，他们具有大悲心，烦恼轻微，一心专注于修持大手印和无二瑜伽。中等根器虽然特别倾向于无实有，但由于受到烦恼的控制，其自性一心专注于自性智慧的印和无二瑜伽。下等根器虽然倾向于空性，但由于心相续受到贪欲等强烈烦恼的控制，因此修持与各种誓言和事业手印相结合的瑜伽，观修一切。这些观修智慧、誓言和事业手印无二无别，也是为了进入大手印和无二瑜伽，我是这么说的。所有这些人在凡夫阶段都不会退转，这是口诀。对于精进于波罗蜜多的上等根器者来说，通过修持止观，证悟与大手印所生俱足，具有不退转的征兆，并且具有大悲心，为了圆满二资粮，想要恒常精进。中等根器者通过修持止观，已经生起了大手印无二，但在未获得极喜地之前，并不具备确定性。因此，由于缺乏确定性的原因——大悲心，他们并不想为了圆满二资粮而非常精进。下等根器者并不一定具备大手印，因此，在未获得长远之地的缘故，这个人由于缺乏其因——大悲心，因此想在自己的道上非常懈怠地精进。这些最初修持止观，是为了进入修持大手印和无二瑜伽，是这样说的。

【英语翻译】
The true yogis will become nine types. These are also each divided into three types according to their faculties: superior, intermediate, and inferior. Among them, the first, the superior faculty, are those who practice the means of the secret mantra path. They are endowed with great compassion and have few afflictions, and they are solely devoted to meditating on the great seal and non-dual union. The intermediate faculty, although particularly inclined towards non-existence, due to being under the control of afflictions, their very nature is solely devoted to the seal of self-existing wisdom and non-dual union. The inferior faculty, although inclined towards emptiness, since the mindstream is under the control of strong afflictions such as desire, they meditate on everything by being endowed with the yoga of engaging in the samadhi of vows and karma mudras as appropriate. These meditations on wisdom, vows, and karma mudras as non-dual are also for the purpose of entering the great seal and non-dual union, so I say. All of these are non-returning in the state of ordinary beings, this is the instruction. For the superior faculty who diligently strives in the perfections, by meditating on shamatha and vipashyana, they realize the arising of the great seal and are endowed with the signs of non-retrogression, and being endowed with great compassion, they desire to always diligently strive in order to perfect the two accumulations. The intermediate faculty, having cultivated shamatha and vipashyana, have given rise to the non-duality of the great seal, but they are not endowed with certainty until they attain the ground of great joy. Therefore, since they lack the cause of certainty, great compassion, they do not desire to diligently strive in order to perfect the two accumulations. The inferior faculty is not necessarily endowed with the great seal, therefore, since they have not attained the ground of prolonged time, this person, due to lacking its cause, great compassion, desires to strive very weakly on their own path. These, initially meditating on shamatha and vipashyana, are said to be for the purpose of entering the meditation on the great seal and non-dual union.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་པོ་རབ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ནི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་པ་སྒོམ་པ་མེད་པར་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ན་ལུང་འདི་ཉིད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདག་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྒྱས་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཐེབས་པའམ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པར་སྣང་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་དགུར་དབྱེ་བའི་གང་ཟག་གི་གཟིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ཉིད་རྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཕྱོགས་རེ་དང་ཕལ་ཆེར་དང་ཡོངས་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་དང་མ་ཆུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་དེར། སེམས་ཅན་ལ་དངོས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཉན་རང་སོགས་བདེན་བཞིའི་ཆོས་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་བལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འཕགས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་བྱ་བ་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་འཕགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལས་ཆེར་སྒྱུ་མའི་མི་ཤིག་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤེས་བྱ་པྲ་ཕབ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་འོད་གསལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འགར་ཡང་འདི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་མ་གཟིགས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྟ་

【汉语翻译】
对于远离贪欲特别有信心的上等根器者，即使精进修习苦等谛，也一心贪求利他。因此，这二者将成为独觉佛。下等根器者，仅仅因为精进修习谛，就一心想调伏和寂静自己，因此将成为声闻。经中说，精进于远离贪欲之道者，如果不修习大手印无二，也不会成为独觉佛。据说，经中说到的“大手印”，是指所有法的法性无我，是胜义谛的印，有法的事物是世俗谛，考虑到没有不触及或不遍及广大的世俗谛。似乎将总摄二谛的一切所知，安立为大手印。而且，有法世俗谛的共同和不共同，对于分为上中下三等的九种根器者，由于有情见解广大的差别，依于此的大手印，也因为通达和不通达部分、大部分和全部而有差别。而且，冈波巴大师的说法中说：所谓的有情执着实有，也是就声闻、独觉等将四谛之法的事物视为自性真实而说的。所谓的圣者显现幻相，是就因乘的圣者将一切法视为离戏如幻而说的。所谓的瑜伽士显现体验，是就密咒的瑜伽士，从如幻般了悟一切法的自性中，以密咒方便的缘起，系缚脉、气、明点的要点，从而将如幻的事物，再次视为比幻相更甚的幻相，视为不坏三具的所知，视为光明显现金刚的显现，视为一切幻化相而说的。所谓的佛陀显现光明或双运，是说佛陀虽然没有见到二谛之法中的任何法是如此成立的，但通达二谛的一切法，获得一切智智，这是不可思议的见解。

【英语翻译】
Those with superior faculties who are particularly devoted to detachment, even if they diligently meditate on the truths such as suffering, are solely desirous of benefiting others. Therefore, these two will become Pratyekabuddhas. Those with inferior faculties, merely by diligently meditating on the truths, desire solely to tame and pacify themselves, and therefore will become Shravakas. It is said that those who diligently pursue the path of detachment will not become Pratyekabuddhas without meditating on the Great Seal of Non-duality. It is said that the Great Seal mentioned in this scripture refers to the selflessness of the nature of all phenomena, which is the seal of ultimate truth. Considering that there is nothing that does not touch or pervade the vast conventional truth of phenomena, it seems that all knowable objects that encompass the two truths are established as the Great Seal. Moreover, the common and uncommon aspects of the conventional truth of phenomena, for beings divided into nine types of faculties—superior, middling, and inferior—due to the difference in the vastness of their views, the Great Seal that relies on this is also differentiated by whether they comprehend it partially, mostly, or completely. Furthermore, in the words of Lord Gampopa, the so-called clinging to reality by sentient beings refers to the fact that Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., view the phenomena of the Four Noble Truths as inherently real. The so-called appearance of illusion to the noble ones refers to the fact that the noble ones of the causal vehicle view all phenomena as illusory and free from elaboration. The so-called appearance of experience to the yogis refers to the fact that the tantric yogis, from the state of realizing all phenomena as illusory, bind the essential points of the channels, winds, and bindus through the interdependent means of secret mantra, thereby viewing the illusory phenomena again as more illusory than illusion, as the knowable objects endowed with the three indestructible qualities, as the appearance of the radiant Vajra, and as all forms of magical illusion. The so-called appearance of clear light or union to the Buddhas refers to the fact that although the Buddhas do not see any of the phenomena of the two truths as being established in this way, they comprehend all the phenomena of the two truths and attain the omniscient wisdom, which is an inconceivable view.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །
༡༡༣

【汉语翻译】
应当如是而行。如是善为了解之后，应当证悟大手印的次第。

【英语翻译】
It should be done in this way. Having thoroughly understood such a manner, one should realize the stages of Mahamudra.

============================================================

